明隆庆六年初刻版《传习录》是后世《传习录》的母本，因未经后人妄改，拥有极高的权威性和珍藏价值，被已故哲学家陈荣捷先生称为“完备而可靠”的版本，是阳明心学的读本。
  《传习录》是明代哲学宗师王阳明的论学语录和书信集，集中体现了阳明心学的核心观点，是了解阳明心学经典的入门书。
  ◆心即理：行为准则其实就在我们每个人心中，遇到难题时与其劳神费心，不如去倾听内心原本的声音。
  ◆致良知：每个人都有与生俱来的道德感和判断力，只不过被后天的习气和私欲所蒙蔽了；若能恢复并遵循本然的良知，就不难获得内心的安宁。
  ◆知行合一：人的认知和实践是不可分的，只有做到两者统一，才能避免盲目行事或空谈不实之病，一切困难也会迎刃而解。
  正是因为阳明心学蕴含着“宁静于内，无敌于外”的至上智慧，晚清中兴名臣曾国藩、终结中国两千年帝制的孙中山、戊戌变法及新文化运动的领袖梁启超、推动日本明治维新的功臣伊藤博文等人，均对《传习录》推崇备至。已故国学大师钱穆更是将该书列为“中国人所人人的书”之一。
  
  王阳明（1472—1529），名守仁，字伯安，别号阳明，浙江绍兴府余姚县（今浙江省余姚市）人，明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者，官至南京兵部尚书、都察院左都御史，因平定宸濠之乱有功而被封为新建伯，隆庆年间追赠新建侯，谥文成。
  王阳明是中国历史上为数不多的集立德、立功、立言“三不朽”于一身之人，其学术思想更是由中国传至日本、朝鲜半岛以及东南亚，对后世影响巨大。
  
  前言
  传习录序
  传习录上
  传习录中
  答顾东桥书
  启问道通书
  答陆原静书
  答欧阳崇一
  答罗整庵少宰书
  答聂文蔚
  训蒙大意示教读刘伯颂等
  教约
  传习录下
  附录《朱子晚年定论》
  王阳明简明年谱
  参考文献
  
  【一】 [1]
  爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作‘新民’，后章‘作新民’之文似亦有据。先生以为宜从旧本作‘亲民’，亦有所据否？”
  先生曰：“‘作新民’之‘新’，是‘自新之民’，与‘在新民’之‘新’不同，此岂足为据！‘作’字却与‘亲’字相对，然非‘亲’ [2] 字义。下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类[3] ，皆是‘亲’字意。‘亲民’犹《孟子》‘亲亲仁民’之谓，‘亲之’即‘仁之’也。‘百姓不亲’，舜使契为司徒[4] ，‘敬敷五教’ [5] ，所以亲之也。《尧典》‘克明峻德’便是‘明明德’ [6] ，‘以亲九族’至‘平章’‘协和’ [7] ，便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘亲民’。说‘亲民’便是兼教养意，说‘新民’便觉偏了。”
  【注释】
  [1] 自此条起至四条为徐爱所录。前后分别为徐爱所作的序和跋。
  [2] 邓艾民先生认为，此处“亲”当作“新”，译文从此说。
  [3] 上述引文皆出自《大学》。
  [4] 舜，传说中的五帝之一。契，商朝始祖，帝喾之子，帝尧之弟，曾助大禹治水有功，
  被舜封为司徒，掌教化之职。
  [5] “五教”，即父义、母慈、兄友、弟恭、子孝，为中国古代社会的基本伦理道德。
  敷：布、施义。
  [6] “明明德”：前一个“明”字为动词，是彰明、发扬的意思；后一个“明”字是形容
  词，即光明、高大的意思，形容德性。“明明德”即发扬高尚的德性。
  [7] 《尚书·尧典》：“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万
  邦。”“俊”通“峻”，高大的意思。
  【译文】
  徐爱问：“‘在亲民’，朱熹认为应当写作‘新民’，后面一章有‘作新民’的文字似乎可以作为依据。先生认为应当按照旧本写作‘亲民’，有什么根据吗？”
  先生说：“‘作新民’的‘新’字，是自新之民的意思，与‘在新民’的‘新’字含义不同，这怎么能作为依据呢！‘作’字与‘亲’字相对应，但却不是‘新’的意思。下面‘治国平天下’等处，对于‘新’字均未阐发。例如‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类的话，都是‘亲’的意思。‘亲民’就如同是《孟子》所谓‘亲亲仁民’，‘亲之’就是爱他的意思。百姓不仁爱，舜就让契任司徒之职，恭敬地施行五种伦理规范，让百姓互相亲爱。《尧典》中说的‘克明俊德’即是‘明明德’，‘以亲九族’到‘平章’‘协和’，就是‘亲民’，就是‘明明德于天下’。又像孔子所说的‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘亲民’。说到‘亲民’，便是兼有了养育教化百姓的意思，说‘新民’就有偏颇了。”
  
  【二】
  爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’ [1] ，似与先生之说相戾。”
  先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外[2] 也。至善是心之本体，只是‘明明德’到‘至精至一’处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极而无一毫人欲之私’ [3] 者得之。”
  【注释】
  [1] “知止而后有定”出自《大学》，意为有明确的目标才能做到志向坚定，而朱熹在
  《大学章句》中用“事事物物皆有定理”来解释这句话。
  [2] 《孟子·告子上》：“告子曰：‘食色，性也；仁，内也，非外也。义，外也，非内
  也。’”孟子则反对告子“仁内义外”之说，认为仁义的根本在于心中。
  [3] 语出朱熹《大学章句》章注。“天理”即大自然根本的规律，犹言“天道”。
  【译文】
  徐爱问：“‘知止而后有定’，朱熹认为这句话讲的是‘万事万物都有确定的道理’，似乎与先生您的说法相悖。”
  先生说：“如果在万事万物上追求至善，就是把义视作外在的东西了。至善只是心的本然面貌，只要通过‘明明德’的功夫达到‘精深专一’的境界便是至善了。不过，至善也从未脱离具体的事物。朱熹《大学章句》中说‘穷尽天理而使得心中无一丝一毫人欲私心’的说法就颇为在理。”
  
  【三】
  爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”先生曰：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？”
  爱曰：“如事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”
  先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟！今姑就所问者言之。且如事父不成，去父上求个孝的理；事君不成，去君上求个忠的理；交友、治民不成，去友上、民上求个信与仁的理，都只在此心。心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温清定省[1] 之类，有许多节目，不亦须讲求否？”
  先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂，只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言：‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此。”
  【注释】
  [1] 《礼记·曲礼上》：“凡为人子之礼，冬温而夏凊，昏定而晨省。”即冬天温被，夏
  天扇席，晚上侍候睡定，早晨前往请安。表示侍奉父母无微不至。此处“清”当作
  “凊”（qìng），后文误作“温清”“夏清”处皆保留，不另注。
  【译文】
  徐爱问：“如果至善只向心中去求，恐怕天底下那么多事物的道理没法穷尽吧？”
  先生说：“心即是理。天底下何来心外的事物、心外的道理呢？”
  徐爱说：“譬如说侍奉父亲的孝、辅佐君主的忠、与朋友交往的信、治理百姓的仁，这些具体的事里有许多道理，恐怕不能不去仔细研究。”
  先生感慨道：“这一说法已蒙蔽世人很久了，一句话怎么能说明白呢？现在姑且就你所问的来讨论一下。比如说侍奉父亲，不能从父亲身上去探求个孝的道理；辅佐君主，不能去君主身上探求个忠的道理；与朋友交往、治理百姓等事，也不能去朋友、百姓这些人身上求个信与仁的道理。这些道理全都在心里，心即是理。如果这个心没有被私欲阻隔，便是天理，不需要再从外面添加一分。凭借此纯粹都是天理的心，作用在侍奉父亲上便是孝，作用在辅佐君主上便是忠，作用在交友、治民上便是信与仁。只要在心中努力摒弃人欲、存养天理即可。”
  徐爱说：“听闻先生这么说，我好像有所觉悟了。但以前那套说辞缠绕于胸中，尚有不解之处。以侍奉父亲来说，例如使父亲冬暖夏凉、早晚请安等细节，不还是需要讲求的吗？”
  先生说：“怎么能不讲求呢？只是要先有一个宗旨。只要一心在摒弃人欲、存养天理上讲求即可。例如讲求冬天保暖，也仅仅是要尽孝心，唯恐有一丝一毫的人欲夹杂其间；讲求夏天纳凉，也仅仅是要尽孝心，唯恐有一丝一毫人欲夹杂其间，仅仅是讲求这个心而已。这个心若是没有人欲，纯粹都是天理，是一颗诚敬于孝亲的心，那么一到冬天，自然会想到父母是否会冷，便去考虑给父母保暖的事；一到夏天自然会想到父母是否会热，便会去考虑给父母纳凉的事。这些全都是那颗诚敬于孝亲的心自然生发出来的具体行动。只要有这颗诚敬于孝的心，自然而然会考虑到这些具体的事。用树木来打比方，这诚敬于孝的心便是树根，许多具体行动便是枝叶，需要先有个根然后才会有枝叶，而不是先去寻求枝叶，然后再考虑种这个根。《礼记》说道：‘如果孝子对父母有深切的感情，那么对待父母必然很和气；而有和气的态度，则必然会有愉悦的气色；有愉悦的气色，必定会有让父母高兴安心的仪容。”而所有这些，必须有颗真诚的心来作为根，然后自然而然就能如此。”