1.本书是国学专家张其成面向大众，结合当下社会生活和核心价值主张，通俗化地“正”解《六祖坛经》的佳作。
  2.本书的解读以“易道为魂，三教交融”为特色，认为这部经不仅是“佛教的革命”，更是儒释道三教合一的典范，以《六祖坛经》为标志的禅宗将印度大乘佛教和中国“三玄”完美结合在一起。
   3.本书双色印刷，配有古代山水人物图与张教授专门为本书题写的书法图片，在阅读的同事可以让我们更好地领悟禅宗的生命智慧。
  内容简介
  本书是国学专家、易学专家张其成先生继《张其成全解易经》《张其成全解道德经》《张其成全解论语》之后的又一力作，是面向大众，结合当下社会生活和核心价值主张，通俗化地“正”解《六祖坛经》的不可多得的佳作。《六祖坛经》是一部阐述人人真心本性的经典，是一部充满生命智慧的宝典。经作者多年潜心研读《六祖坛经》，发现这部经不仅是“佛教的革命”，而且是儒释道三教合一的典范，以《六祖坛经》为标志的禅宗将印度大乘佛教和中国“三玄”完美结合在一起，水乳交融，了无痕迹。这就赋予了《张其成全解六祖坛经》的解读以“易道为魂，三教交融”的特色。通读本书可以让我们更好地领悟禅宗的生命智慧，提升自己的精神境界。
  作者简介
  张其成，北京大学哲学博士，北京中医药大学国学院院长、教授、博士生导师，中国人民大学国学院兼职教授，北京大学、清华大学国学院课程特邀教授，享受国务院特殊津贴专家，国家社科基金重大项目首席专家，全国政协委员。国际易学联合会常务副会长，国际儒学联合会理事，中国老子道家文化研究会副会长，中国自然辩证法研究会易学与科学专委会理事长，中华中医药学会中医药文化分会名誉主任委员，世界中联中医药文化专委会会长。中央电视台、凤凰卫视、北京卫视等有关栏目主讲人。
  出身于国家非物质文化遗产——“张一帖”世医家庭， 为我国首届国医大师李济仁、国家非遗传承人张舜华之长子，先后师从文字训诂大家钱超尘、易学哲学泰斗朱伯?、内经研究大家王洪图。2016年其家庭荣获首届全国文明家庭，并亮相2017年央视春晚；“张一帖”家族荣登中央纪委监察部网站“中国传统中的家规”。
  1997年首次提出“易道主干，三教合易”的观点，主张“易魂佛心，儒风道骨，医艺并用，五经归元”，以“易”融贯儒释道、医艺武，以内求实修打通生命觉悟之路。2003年最早在北大为企业家讲授国学；2004年建立个人国学网站，开设首届企业家国学修心特训营，2005年创建*国学五经书院，首次创立“国学管理”和“国学养生”的概念，首次建立“修心开智管理模式”“五行识人用人系统”“三宝五心养生法”。 从2004年开始系统讲授“国学五经”，目前是全国独一无二系统讲授“国学五经”的国学导师。2009年被搜狐网评选为“当代国学四大领军人物”之一，被誉为“国学修心第一人”“当代*魅力的国学修心养生导师”。
  1992年主编我国第一部《易学大辞典》、1994年第一部《易经应用大百科》、1999年主编第一套《易学文化丛书》，2001年主编第一部新世纪课程教材《医古文》、2004年主编第一部教育部规划教材《中医哲学基础》、2009年主编第一部卫生部规划教材《中国传统文化概论》、2017年主编第一部卫计委规划教材《中医文化学》，2017年主编第一部国家汉办孔子学院教材《中医文化读本》。主要学术专著分四个系列：《全解国学经典》系列、《国学养生》系列、《易学文化研究》系列、《中医思想文化研究》系列。
  
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  目　　录
  目录
  导读
  什么是“禅”？
  “禅宗”是“禅”的源头
  “禅宗”与“禅学”“禅文化”不同
  “禅宗”与“禅法”不同
  《六祖坛经》的文化影响
  《六祖坛经》的版本流传
  禅宗第一公案：拈花微笑
  达摩东来及传法：顿悟禅法初入中土
  六祖其人及革命：佛教的彻底中国化
  禅门的五家宗派：一花开五叶，结果自然成
  五家七宗的形成
  各有特色的宗风
  为何叫棒喝门庭
  引言
  行由品第一
  般若品第二
  疑问品第三
  定慧品第四
  坐禅品第五
  忏悔品第六
  机缘品第七
  顿渐品第八
  护法品第九
  付嘱品第十
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  免费在线读
  【原文】
  目若无道心，暗行不见道；
  若真修道人，不见世间过。
  若见他人非，自非却是左；
  他非我不非，我非自有过。
  但自却非心，打除烦恼破；
  憎爱不关心，长伸两脚卧。
  【语译】
  目若无道心，暗行不见道；
  若真修道人，不见世间过。
  若见他人非，自非却是左；
  他非我不非，我非自有过。
  但自却非心，打除烦恼破；
  憎爱不关心，长伸两脚卧。
  【解读】
  “目若无道心，暗行不见道；若真修道人，不见世间过”：自己如果无道心，那么便是在黑暗中行走而不能得见道。如果是真正的修道人，对于世间的是非是不做分别的。
  “若见他人非，自非却是左；他非我不非，我非自有过”：“非”在这里是“过错”的意思。不论是别人还是自己有过错，其实都是过错，因为还有是非分别心，这就还没有得道。
  “但自却非心，打除烦恼破；憎爱不关心，长伸两脚卧”：不要有别人不对或者我不对的是非心，没有“非”也就没有“是”，这样烦恼就自然消除了。
  当然，我们现在这个阶段还是要常思己过的。没有烦恼了，也就不会在意爱与不爱，也就自然不再有恨，爱恨情仇都不再去关心，心就清净了，人就自在了。
  六世达赖喇嘛仓央嘉措写了一首诗《十诫诗》，前面两句是这样的：“第一最好不相见，如此便可不相恋；第二最好不相知，如此便可不相思。”这就是讲“八正道”：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。要有正确的认知和行动，这些我们后面会讲到。
  第一最好不要相见，如果相见了，就会相识；相识了之后，就要相恋；相恋之后，就要相爱；相爱之后，就相依了；相依之后，就会面临分离；分离之后，就会痛苦。所以不生不灭，有生必有灭，这就是法门。不要求永恒的东西，万法都在变，永恒不变的就是自性。
  这一点在庄子的《齐物论》中也讲过：“彼亦一是非，此亦一是非……天地与我并生，而万物与我为一。”这是一回事，没有是非。
  如果是这样来看待事物，学佛就学成了。所有的成败，如今天挣钱、昨天没挣钱，都很正常，都是一个过程，而不是让你消极处世。弘一法师在抗日战争时期，也是要抗日的，要精进，并不是什么都不做。所以该做什么还得做，这是一个过程，必须完成，要随缘，还要任性。
  
  【原文】
  师又曰：“见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功，自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。善知识！念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也，是以福德与功德别。武帝不识其理，非我祖师有过。”
  【语译】
  大师又说：“能认识自性就是功，能等视一切众生就是德。念念之间没有滞碍，常能见到真如本性的真实妙用，这就叫作功德。内心谦虚卑下即是功，外面依礼而行即是德；从真如自性中建立万法即是功，心体远离一切妄念即是德；念念不离自性即是功，应用万端而不染着即是德。如果要寻求功德法身，只要这样去做，就是真正的功德。如果是修功德的人，心里不会轻慢他人，对一切众生都能平等尊敬。如果心中总是轻慢他人，我执没有断除，自然没有功；自性虚妄不实，自然没有德。这是因为我执未除贡高我慢，常常轻视一切。善知识！念念不间断即是功，心行平直即是德。自修心性即是功，自修身行即是德。善知识！功德必须向内见到自性，而不是凭借布施供养所能求到的，所以福德与功德是不同的。梁武帝不懂得这个道理，并不是我们的祖师有过错。”
  【解读】
  这一段里面将“功德”作了六次解释。什么是“功”？什么是“德”？
  第一：“见性是功，平等是德”，见到了自己的清净本性，这就是最大的功。“平等”，我们刚才提到“三身”，另外还有“四智”，后面都会讲到。四智中有一智就是平等性智，万事万物没有差别，没有是非，没有善恶，这就是德。
  第二次解释：“内心谦下是功，外行于礼是德”，功，是内心的，谦虚居下，这是有功；而外在的行为很守礼仪，懂礼，这就是德。功是内在的，德是外在的。如果按照《易经》的说法，就是阴和阳，是一回事，阴阳不离。
  第三次解释：“自性建立万法是功，心体离念是德”，自性清净了，然后能显示万法，也就是对外事外物都能按照自性来做，比如遇到堵车的状况也能内心很平静地面对，这就叫功。然后心这个体能离开万念，保持清净，就是德。
  第四次解释：“不离自性是功，应用无染是德”，任何时候不离自性就是功，应用自性的时候，在所有的事情、所有的念头上，都没有杂染，没有尘埃，没有受到外面世界的牵绊束缚，这就叫作德。如果按照这个来修行，这才叫真的功德。“若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功”，这是说，我们心中常常容易轻慢别人，看不起别人，我执太重，这样即便做多少好事还是无功。这样一来，自性虚妄不真实，就是无德。
  第五次解释：“念念无间是功，心行平直是德”，一个念头接一个念头，中间没有间隙，相续不断，也就是要放下所有的念头，不将任何一个念头停留在心中，这就是功。这样一来，我们内心是平静的，在行为上是正直的，这就是德。
  《道德经》中对“道德”的解释是，道是大规律、大法则、大本体，道是隐的，好比是阴；道的外在表现就是德。德这个字是什么意思？怎样写？有人说是十四人一条心，这是错的，德不是这个意思。德的右半部分，其实最早是上面一个直，下面一个心，直心；左边的“彳”是小路，走在路上，就是从外在行为表达出来。所以德是会意字，就是“直心的外在行为表现”的意思。所以道一般是内在的，德一般是外在的；道是看不到摸不着的，德是看得见摸得着的；道是阴，德是阳。慧能大师讲的“功”就好比“道”，“德”就好比《道德经》的“德”，是一回事。
  第六次解释：“自修性是功，自修身是德”：就是说不要求外在的东西，一定要在内心修炼。
  梁武帝他不知道这个道理，这并非我们祖师的过错。
  这是回答了第一个疑问：功德。
  
  【原文】
  刺史又问曰：“弟子常见僧俗，念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”
  师言：“使君善听，慧能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化，经文分明，去此不远。若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。
  【语译】
  韦刺史又问道：“弟子常见出家人和在家人称念阿弥陀佛名号，发愿往生西方极乐世界。请和尚解说：这样修行是否能往生西方极乐世界？希望和尚破除我心中的疑惑！”
  大师说：“请韦史君用心听！我为你解说。世尊在舍卫城中，宣说西方极乐世界接引化度的经文，经中很清楚地说西方净土去此不远。若依相上说，西方距离我们娑婆世界有十万八千里，这个距离其实是指众生内心的十恶八邪，因为内心烦恼的障隔，所以众生离净土很遥远。说西方净土遥远，是为下等根性之人而说；说西方净土很近，是为上等根性之人而说。
  【解读】
  接着刺史又提出第二个疑问：“弟子见到僧人和在家人都在念阿弥陀佛，希望往生西方极乐世界，师父请您说能往生到那里吗？希望您为我破除这个疑惑。”
  慧能回答他说，“使君善听”，“使君”就是指韦刺史，是对他的尊称，我来和你解说怎样往生西方。“世尊”就是释迦牟尼佛，这是佛陀十种尊名中的一种。
  当年释迦牟尼佛在舍卫城中说法引化众生往生西方极乐世界，经文中说得很明确，西方净土其实不远。如果按照现实说距离有多少，那就是有十万八千里。这个十万八千里，实际上是说，我们人内心当中有十恶八邪，将我们身上的十恶八邪去除了，就到了西方。其实说远、说十万八千里，是对下等根器的人说的；说近，是对有上等智慧的大根器人而言。
  “十恶”，包括杀生、偷盗、邪淫、妄语，这其中最难戒的就是妄语。妄语又分为四种：一是妄言，就是说假话、虚妄的话；二是两舌，两个舌头，就是两面三刀的话，这里说一套那里说一套，故意挑拨离间；三是恶口，就是说伤害人的话，也许自己无形中就会说出一些伤害人的话，这个最伤人，叫作“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”；四是绮语，就是花言巧语。以上七恶，再加上贪、嗔、痴（贪婪、嗔怒、痴愚），就是十恶。对应的十善，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴。所以我们这里说的“十万”，就是要把这“十恶”去掉。
  “八千”，就是指“八邪”，就是八正道的反面。八正道是：正见、正思维、正语、正业、正命、正方便（也叫正精进）、正念、正定。与其相对的八邪为：邪见、邪思维、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。那么什么是正，什么是邪？很简单，符合佛法的就是正，也就是能够见性。
  去掉十恶和八邪，就到西方极乐世界了，可近可远。大根器的人当下开悟，确实很近；我们一般人需要一个一个地破除，甚至有时还破除不了，就是远。
  
  【原文】
  凡愚不了自性，识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识：先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。
  【语译】
  凡夫愚人不能了悟自性，不认识净土本在自己身心之中，于是发愿往生东方或西方，觉悟的人到哪里都是净土。所以佛说：“随身所住之处常得安乐。”使君只要心地没有不善，西方极乐世界就离自己不远；如果心地不善，念佛希求往生也难以到达。现在我劝各位善知识：首先除去身心中的十恶，这就等于行了十万里；然后再除去八邪，就又走了八千里。念念都能见到自己的本性，常常保持行为平坦正直，那么到达西方净土就像弹指般一样快速，就能够见到阿弥陀佛了。
  【解读】
  愚迷的人是不了悟自性的，没有认识到净土就在自己身心之中，有的愿往东方，有的愿往西方。开悟的人在东方、西方都一样，一回事。所以佛陀说：“随缘吧，不要执着，这样就会心中恒久地安乐。”有一副对联：“去留无意，漫随天外云卷云舒；宠辱莫惊，闲看庭前花开花落。”再如这首诗：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”后人将这首诗里的“闲事”改为“是非”，“若无是非挂心头，便是人间好时节”。随缘，永远快乐。
  武汉的归元寺有一副对联：“想了便做，做了便放下，了了有何不了；慧生于觉，觉生于自在，生生还是无生。”上联讲一个人的处事态度，想到该做什么就马上去做，做了以后就放下不再住心。下联讲觉悟了就生大智慧，而你要自在、心量广大，犹如虚空遍周法界，才能觉悟。我们看到万事万物是生而又生，可最终是无生的、寂静的。这是讲随缘恒安乐。“了了”，有两个意思，一个是了解、明白，一个是完了，这两个理解都可以。好就是了，了就是好，若要了便是好，若不了便不好。这正如《红楼梦》中的《好了歌》所说的：
  世人都晓神仙好，惟有功名忘不了！
  古今将相在何方？荒冢一堆草没了。
  世人都晓神仙好，只有金银忘不了！
  终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。
  世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了！
  君生日日说恩情，君死又随人去了。
  世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！
  痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？
  “念念见性”，每一个念头、每一个时刻，都要反观自性，按照平常心正直做事，那么当下就能见到阿弥陀佛了。其实阿弥陀佛不在眼前，就在自身，自己就是阿弥陀佛。
  关于这段内容，曾经有人请教过虚云老和尚，觉得六祖在这里说的话，跟净土宗提倡的发愿往生是不是有冲突。其实是没有的。我们看虚云老和尚是怎么回答的。
  来书云：《坛经》说东方人造罪求生西方等语，与莲宗有无冲突一节。如今不说冲突与不冲突，试问自己疑他做甚么？若疑诸佛菩萨说法有冲突，岂能垂教万古？实在自己不能体会经义，若悟第一义，则无开口处。说个明心见性，已属方便，岂有冲突之理？至此业已答复。若不会，且看世尊唤阿难托钵去。
  若依座主见解，不免依文解义。盖当时六祖为韦刺史说世尊在舍卫国城中说西方引化经文，分明去此不远，若论相说，数有十万八千，即身中十恶八邪便是等语。六祖言世尊在舍卫城西方引化经文，可知已明白净士法门，断无故违佛说。不过他随缘说法，叫人了自性，识身中净土，不可愿东愿西，向外驰求，应随其心净，即佛土净。后再曰人有两种，法无两般，即《法华经》所谓惟此一事实，余二即非真也。所以当时得旨嗣法者四十三人，宏化天下，至今五灯灿耀，岂徒然哉？你我自惭，不能领会玄旨，不是祖师有过。
  夫上天下雨，无私润于枯林；佛愿虽广，难度无缘。阿难为佛侍者，多闻第一，上有父为国王，已不富而自贵，兄为世尊，有吾不自修不能成佛之感。是知大地众生，虽有佛性，要随顺修行。譬如金在矿里，须经锻炼，方得受用也。
  再考我佛在天竺说西方，华夏之人，便指天竺为西方。菩萨说法无法，令人背尘合觉，而众生知见，多是背觉合尘，不能随处解脱。喻如劝人不可心外觅佛，其人便执心为佛，岂知法尚应舍，何况非法？
  弥陀经云：若人念佛七日一心不乱，弥陀便来接引。一心不乱者，即是离念也，能做到离念功夫，何处不是净土？故《坛经》云：悟人在处一般，佛言随所住处恒安乐，此之谓也。今劝善知识先除十恶，即行十万；后舍八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便觌弥陀。及夫见了弥陀，又不生欢喜之心，则无时不在净土。若在净土，又无人我众生寿者四相，则是真实菩萨。到那时不管东西南北，无不自在矣。专复断惑。
  
  【原文】
  法海白言：“和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？”
  师言：“汝等谛听。后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生，只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：‘心生种种法生，心灭种种法灭。’吾今留一偈，与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。”
  【语译】
  法海说：“和尚留下什么教法，可使后世迷人借以得见佛性呢？”
  六祖说：“你们用心听！后代的迷人如果能够识得众生，就是佛性；如果不能识得众生，纵然历经万劫觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生，因为是众生迷失了佛性，不是佛不认识众生。自性如果能够觉悟，众生就是佛；自性如果迷失，佛就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛就是众生。你们心里如果阴险不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心，将到何处去寻找真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑。心外并无一物可以建立，万法都是从自心变现出来的，所以经文说：‘心念一生则种种法随之而生，心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈，与你们告别，叫作《自性真佛偈》。后代的人如果了解这首偈子的旨意，自然能够见到自己的本心，自然能够成就佛道。”
  【解读】
  这个时候法海又发问，大和尚您留下什么教法，好让后代愚迷的人能够识见到佛性呀？法海一直在向慧能大师追问，而行思和怀让早已经得法，已经去传法，不再问了。但是我们知道，法海还有一种责任，就是要将慧能大师说的法记录下来，流传后世。
  慧能大师说，“汝等谛听”，你们要仔细听好了，“后代迷人”，后代那些愚迷的人们，“若识众生，即是佛性”，如果能够认识到众生是众缘和合而生的，本性是空，万事万物都是缘起而性空的，这就是佛性。“若不识众生，万劫觅佛难逢”，如果不能够识见众生，不能认识到缘起性空的本来面目，就算历经万劫去寻找佛，也难以求见真佛。
  “吾今教汝识自心众生，见自心佛性”，我现在就来教你们如何识见自己本心中的众生和佛性。注意，这里的“自心”两个字很重要，是慧能大师说法时一直强调的。“欲求见佛”想要识见佛，“但识众生”，就要识见众生，“只为众生迷佛”，因为是众生有所迷惑，因而不能见到佛，“非是佛迷众生”，而不是佛不能见到众生，佛就在那里，他是如如不动的。“自性若悟，众生是佛”，如果你了悟了自心本性，识见了众生的本来面目，那么众生就是佛。“自性若迷，佛是众生”，可是如果你的心中还是有迷惑，有执着和分别心，就算是佛祖在你眼前，你不能识见清净自性，那么佛祖在你看来也只是众生外境。
  自性是平等的，所以佛家有一句话，叫作“众生皆有佛性”，这句话怎么理解？为什么众生都有佛性？因为佛性就是自性，一切众生的自性都是相同的，都是清净的，也就是不来不去、不常不断、不一不异，是涅~,,如如的。那么众生不都是佛吗？只是被其他东西迷住了，没有显示出来，一旦自性显示出来，你就是佛了。所以“众生即佛，说的佛即众生”，就是这个意思。“自性邪险”，如果你的心中没有正念，存有邪恶的、危险的想法，“佛是众生”，你也不能识见自心的佛性，佛对你来说也就如同普通的众人。下面这两句也是强调自性中持有平等正念的重要。“汝等心若险曲，即佛在众生中”，如果你的心中走入邪恶歪曲的境地，那么佛就是众生了，你是见不到佛性的。“一念平直，即是众生成佛”，一旦你的心中生出了平等的、正直的正见，即便是众生，你也能识见他们的佛性，见到真佛。
  “我心自有佛”，自我的本心中自然就有佛性，“自佛是真佛”，自性中的佛才是真佛，也就是说在自我的本性中识见佛性，这才是真正的见到佛。“自若无佛心”，如果自己心中都没有了佛心，“何处求真佛”，还能到外面哪里去求得真佛呢？“汝等自心是佛”，你们自己的本心就是佛，“更莫狐疑”，不要再有什么犹疑不决了。“外无一物而能建立”，自心以外是没有一样东西能够建立起来的，“皆是本心生万种法”，都是你自己的本心所生出的万事万物。所以《楞伽经》上说：“心生即种种法生，心灭即种种法灭：”当你的心中生起各种念想，那么各种事物也会随着念想的产生而生出；当你的心中灭掉了各种念头，那么在你眼前浮现的各种外境也会随着消失，自然就能够识见本来的面目，也就是清净自性。
  “吾今留一偈，与汝等别”，现在我留下一个偈子，跟你们道别，这个偈子叫作《自性真佛偈》。“后代之人，识此偈意”，后代的人们如果能够识见这偈子的真意，“自见本心，自成佛道”，那么就是自己识见本心，自我了悟自性，成就佛道了。这个偈子最好是自己慢慢去读，然后体会。我们这里做简单的解释。