身处凡尘俗世，聆听怀瑾妙语，回转众生百态，摘得方外禅心。
  　　当下无贪便是禅，当下无嗔便是禅，当下无痴便是禅，无下无疑便是禅。
  　　禅不是释放，禅不是能量，禅不是冲动；禅只是无奇，禅只是看破，禅只是放下。
  　　南怀瑾先生指出，在自然天地之间，禅机妙意无处不在。一粒沙尘中包涵一方世界，一朵野花中蕴藏一个天堂。无论行云流水，无论永恒宇宙，禅无处不在，获得禅心的唯一妙境，唯有“平常”二字。
  
   内容简介
  禅是一盏指路明灯，禅语、禅思、禅事、禅诗，无不蕴涵人生的最高智慧，它净化心灵，美化人格、强化内心的力量。让人闪久闭的心门豁然开朗，如醍醐灌顶，茅塞顿开。
  　　台湾国学大师南怀瑾先生博览群书，实地修为，身体力行，讲法布施。以其学贯中丁之识，涵盖儒释道三家所长，融会诸子百家之观，站在生命本身及国学的顶端，发别家所未发，讲别家所未讲，生动幽默，通俗易懂地将禅理转化为满天花雨，洒向红尘众生。望读者沙滩拾贝，觅得珍珠，领悟奥妙，不胜喜悦。
  
   目录
  第一讲　平平凡凡是真生命的道路
  　翠竹黄花皆般若
  　蚌泪孕珍珠，伟大源自平凡
  　大海本在最低处
  　平常心：激情的生活姿态
  　神仙也要凡人做
  　众生平等，差异都是人所定
  　平平凡凡才是真
  第二讲　真正的信仰是心灵的恭敬
  　暗夜灯塔，返航心乡
  　肉眼、心眼、天眼
  　一文钱填满心房
  　天行健，君子以自强不息
  　条条大路通罗马
  　莫忘心灵后花园
  　真正的信仰在于心灵的恭敬
  　做人做佛两不误
  第三讲　中毒深深深几许
  　贪欲：一剂穿肠毒药
  　嗔如刃，比刮骨钢刀更锋利
  　自大的慢，何时忘却营营
  　呆痴是智者的朴素外衣
  　疑惑：失乐园的遮羞布
  　追求幸福恰恰是幸福的阻碍
  　红尘颠倒之终极无间
  第四讲　行云流水般的快活人生
  　幸福到想哭
  　草籽启示录：生命当如不系舟
  　云水随缘，生死由他
  　残缺也是一种美
  　生不快活，莫若死去
  　双溪舴艋舟，莫问几多愁
  　做清醒的白日梦
  第五讲　放下就踏上了苦海的岸
  　生活：一张无常的尘网
  　执著是自缚的蚕茧
  　心中梁木一根，放下就是舵和桨
  　不必回头，彼岸此刻在脚下
  　放手，得救的最妙药方
  　看似悖论，悬崖深谷得重生
  　烦恼如贼，偷窃人生
  第六讲　芒鞋竹杖的生命驿旅
  　竹密岂妨流水过，山高怎阻野云飞
  　莫看船儿无底，有心就能渡河
  　做好事才是真智慧
  　跳出尘缘外，不落世俗中
  　苦海只有掉下去，才晓得有多深
  　箴言，只简单一句
  　流星刹那，明心见性的生命微笑
  　明天还有明天的事
  第七讲　大悲悯与大爱心
  　以出世心，为入世事
  　慈是浊世一盏灯
  　娱乐时代的大悲心
  　施比受更为有福
  　佛本多情
  　时刻惦念天下苍生
  　慈悲育才之道——生命的延长线
  第八讲　心为修行初渡头
  　荒诞中的真谛
  　佛是能磨洗出来的吗
  　文字砖是敲不开门的
  　水中果然能捞月
  　别让偶像占据心田
  　心为修行初渡头
  　人生成淡两由之
  　迷失时转回内心的港湾
  第九讲　千江有水千江月，万里无云万里天
  　般若+菠萝蜜＝?
  　悟来悟去只悟个空
  　心境是没有界的
  　悟空原来是个行者
  　起疑才能有悟
  　佛祖是怎样炼成的
  　忘我无我的大彻大悟
  第十讲　返璞归真，寻回失落已久的灵性
  　不得不认的真
  　寻回失落已久的灵性
  　像孩子一样清净快乐
  　最宝贵的天真野趣
  　出淤泥而不染
  　花和尚的真性情
  　沉默是金，尽在不言中
  
   书摘插图
  第一讲　平平凡凡是真生命的道路
  　　大师语录
  你千万注意！凡所有相，皆是虚妄。无上菩提是非常平实的；古德告诉我们，道在平常日用间。真正的道，真正的真理，绝对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过，“大智若愚”，智慧到了极点时是非常平实的。
  人常常自命不凡，但是那是自命啊！自己认为自己不凡而已。要真正到达最平凡处，你才会体会到最高的。我常常说笑话，世界上有两个苹果成了人类的文化；拿西方的文化来讲，一个苹果被亚当和夏娃吃掉了，所以造出人类的历史来，另有一个苹果被牛顿看见了，于是把世界的文明变了一下。——南怀瑾《金刚经说什么·第五品 如理实见分》
  在我们平常的观念里，总认为佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。平常就是道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、圣人之道的完成。希望青年同学千万记住金刚经开头佛的这个榜样，这个精神。——南怀瑾《金刚经说什么·第一品 法会因由分》
  　　翠竹黄花皆般若
  南怀瑾先生恳切地告诉我们，成佛的智慧，不需要向外寻求，它并不离开世间的一切。世间法就是佛法，任何学问、任何事情，都是佛法。
  一切世间的学问、智慧、思想，一切世间的事，都可以使你悟到般若在哪里，到处都是。在看花中就能悟道了，在风景中也能成佛。
  的确，一切现成，就看你怎么拣拾了。南怀瑾先生在此向我们揭示了一个最朴实的道理，那就是在自然天地之间，有无处不在的禅机妙意。一粒沙尘中包含一方世界，一朵野花中蕴藏一个天堂。
  生命中缺少的不是风景，而是一双发现美丽风景的眼睛。道理是如此平常，关键是我们有没有像孩童一般的单纯心灵来体悟。真谛本就是为朴素的信心敞开的。
  有一位学僧请示慧忠国师道：“古德云：‘青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。不信的人认为是邪说，有信仰的人认为不可思议，不知信与不信哪个正确呢？”
  慧忠国师从容答道：“这是文殊菩萨的境界，并不是凡夫俗子所能接受的。”
  学僧闻后，仍不明白，再问道：“到底是信者正确，还是不信者正确？”
  慧忠国师答道：“信者为俗谛，不信者为真谛。”
  学僧大惊道：“不信者讥为邪见，禅师怎可说为真谛？”
  慧忠国师总结道：“不信者自不信，真谛自真谛。正因为是真谛，凡夫俗子才会斥之为邪见。”
  妙哉！真谛，在相信者赞为确实正见，在不信者斥为歪理邪说，这一正一反的针锋相对，就在信与不信之间。不信者与真谛是彼此隔绝的。此中正道出生活处处都有佛法真理，而真理往往是遭忽视，容易被遗忘的。现反其言日：相信者的信是真谛，不信者的疑是俗谛。信不信由你！
  怎样才能认识清楚这无处不在的真谛呢？南怀瑾先生给我们指示了一条道路，就是去身见，去世间之见，把物质世界、空间的观念、身体、佛土观念，统统去掉。转用另一种说法，就是把所有时空的观念、身心的观念统统放下，在最平常的状态中，静静等待真谛之光的启示。只要你摒弃了根深蒂固的不平常心，自然水退山显、豁然开朗。
  抛开自己在尘世沾染的不平常心，又谈何容易？我们麻木地将不平常当做平常，已经很久了，站在大自然的面前，我们激昂地呐喊：青青翠竹，绝无法身；郁郁黄花，更非般若。这样的理直气壮，这样的道貌岸然，其实是无知昏昧，可惜可怜。究其根底，是身在福中不知福，行走在真谛的花丛中，却视而不见，嗅而不闻。不是吗？花香花色在眼前，错失美妙真可怜！
  南怀瑾先生讲述的下面这则关于黄庭坚悟道的禅宗公案，能很好地阐释这一点：
  江西诗派的开创者黄庭坚又名黄山谷，是北宋与苏东坡齐名的另一位大诗人，即“苏门四学士”之一。
  他跟晦堂禅师学禅。虽然他的学问很好，但是跟着师父学了3年还没有悟道。
  有一天，他问晦堂禅师：“有什么方便法门告诉我一点好不好？”
  晦堂禅师说：“你读过《论语》没有？”
  黄山谷说：“当然读过啦！”
  师父说：“《论语》上有两句话：‘二三子，我无隐乎尔！’意思是说：你们这几个学生！不要以为我隐瞒你们，我没有保留什么秘密啊！早就传给你们了。”
  黄山谷这一下脸红了，又变绿了，告诉师父实在不懂！
  老和尚一拂袖就出去了。黄山谷哑口无言，心中闷得很苦，只好继续跟在师父后边走。这个晦堂禅师自顾自地走，没有回头看他，晓得他会跟来的。
  走到山上，秋天桂花开，花香馥郁，如酒醉人，师父就回头问黄山谷：“你闻到桂花香了吗？”
  黄山谷先被师父一棍子打闷了，师父在前面大模大样地走，不理他，他跟在后面，就像小学、生挨了老师处罚一样，心里又发闷，这一下，老师又问他闻没闻到木樨桂花香味，他当然把鼻子翘起，闻啊闻，然后说：“我闻到了。”
  他师父接着讲：“二三子，我无隐乎尔！”
  师父的意思是说：你看！就像你能够闻到月桂树的味道，你也能够在当下这个片刻就闻到佛性，就在月桂树里面，就在这个山中的小径上，就在小鸟里面，就在太阳里面；它就在我里面，就在你里面。你是在说什么
  钥匙线索？你是在说什么秘密？我并没有保留任何东西不让你知道啊。
  经师父这一点破，黄山谷即刻悟道了。
  黄山谷是幸运的，因为他有一颗诗心和一双慧眼。真理往往为开放的心灵打开。大干世界，佛法充盈其中，禅意无处不在，一个人只有用自己的心去感悟，用自己的眼睛细细地观察，才能真正体悟到佛禅的境界。
  翠竹黄花皆藏般若，世间一切法皆是佛法。一个无心的人视而不见，只能看到平淡无奇的一切，而一个有心人却能够空出心来，在平淡中窥见奇趣，从中汲取深刻的智慧。
  天大地大，气象万千，多观察世间万物，多留意身边的翠竹黄花，多体悟一切风云变幻，只要你有心，你就有可能从中体悟到妙不可言的佛法禅机。
  　　世界微尘沤沫身，悬崖撒手漫传薪。黄花翠竹寻常事，般若由来触处津——南怀瑾
  　　蚌泪孕珍珠，伟大源自平凡
  谈到平凡的大道，南怀瑾先生说，古德告诉我们，道在平常日用间。真正的道，真正的真理，绝对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。
  我们在现实生活中看到，做人也是这样。最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过“大智若愚”，智慧到了极点时是非常平实的。
  中国民间也有类似的俗语：满罐不荡，半罐丁零当啷。真来得形象、恰当，满罐是充盈平实、静默沉稳的，而装到半罐则正好相反。
  真正大有成就之人，绝对的谦和，谦和到非常平实，好像什么都没有一样。真正的佛并不认为自己是佛，真正的圣人不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。
  真正体验到佛禅真谛的人，都是平凡的、平常的、谦卑的，因为最伟大常常蕴涵在最平凡之中。平凡有时本就是伟大。南怀瑾先生搁不下黄山谷这酸老头，接着讲述其陈年旧事：
  话说黄山谷悟道以后，很不得了，官大、学问好、诗好、字好，样样好，道也懂、佛也懂，如南怀瑾大师所说的，好到没法再好了，即所谓第一稀有之人。第一稀有就很傲慢，除了师父以外，天下人都不在话下。
  后来晦堂禅师涅~,,了，就交代自己得法弟子，比黄山谷年轻的黄龙死心悟新禅师说：你那位居士师兄黄山谷，悟是悟了，没有大彻大悟，只有一半，谁都拿他没办法，现在我走了，你拿他有办法，你要好好教他。
  黄龙死心悟新禅师马上就通知黄山谷前来，师父涅粲了，要烧化。当和尚死了，盘腿在座上抬出去，得法的弟子，拿一个火把准备烧化，站在前面是要说法的。
  这个时候，黄山谷赶来了，一看这个师弟，小和尚一个。黄龙死心悟新禅师虽然年轻，却是大彻大悟了的，比黄山谷境界高，又是继任的和尚，执法如山。
  黄山谷一来，黄龙死心悟新禅师拿着火把对这位师兄说：我问你，现在我马上要点火了，师父的肉身要烧化了，我这火一下去，师父化掉了，你跟师父两个在哪里相见？你说！
  黄山谷答不出来了，心想：是呀！这个问题很严重，师父肉身化掉了，自己将来也要死掉的，两个在哪里相见？这是个问题。
  这一下黄山谷答不出来，不是脸变绿，是变鸟了，闷声不响就回去了。
  接着倒霉的事情也来了，因为政治上的倾轧，皇帝把他贬官，调到贵州烟酒公卖局那个乡下地方，当个什么小职员，从那么高的地位一下摔下来，一般人怎么忍受得了啊！
  然而黄山谷哪里是寻常人物，借倒霉之机，他正好修道。在赴任桂林的路上，由两个差人押着去报到，差人怕他将来又调高官，也不太为难他，他就沿途打坐、参禅。
  有一天中午很热，他就跟这两个押解的人商量，想午睡休息一下。古人睡的枕头是木头做的，他躺下去一个不小心，那个枕头掉在地下，他吓了一跳，这下子真正开悟了。他也不要睡觉了，立刻写了封信，叫人赶快送到庐山给黄龙死心悟新禅师。
  他怎么说呢：平常啊！我的文章，我的道，天下人没有不恭维我的，只有你老和尚——现在叫他师弟老和尚，客气得很啦！只有你老和尚不许可我，现在想来是感恩不尽。
  从上面黄山谷的有趣故事中我们可以看见，在得道之前，黄山谷看重他在世俗上的成功与才华，骄傲得不得了，这正是没有得道的直观体现。
  一个得道的人，一定是谦逊的、内敛的，绝对不会有他那样的狷狂与傲气。
  南先生又告诫我们，人常常自命不凡，但是那只是自命啊！自己认为自己不凡而已。要真正到达最平凡处，你才会体会到最高的。
  的确，一个人如果自认为懂得了一点佛法就觉得了不起了，骄傲起来，处处认为自己是佛，那么我们可以断定，这个人绝对没有修为。一个执著于成佛成仙的人绝对不会有好的修为，这只是他的飘飘然罢了。而修为达到极高境界的人，就会珍视平常的一切，从中挖掘真理。
  真理其实就在最平常的生活中，如空气、水、阳光一般最平常无奇又最最重要的生命养分！
  珍珠从何而来？蚌壳含着一粒沙子，她整天因疼痛而哭泣，久而久之，由于泪水蕴涵，使之凝成一粒圆润宝贵的珍珠。
  一位阿拉伯诗人吟唱道：“天使的眼泪，落入正在张壳赏月的蚌体内，变成一粒珍珠。”其实是蚌为了努力排除体内的沙子，分泌体液，将沙子包围起来，从而形成珍珠。恒河数沙，沙子多么平淡无奇，多得数也数不清，而珍贵就从这平凡中涌流而出。
  真理能使我们得到自由，每个人都有一双想飞的翅膀，真理就是那双翅膀。
  传说中鸟儿是没有翅膀的，老天寂寞，想要鸟儿来做做伴，就对鸟儿说，我给你两侧各安一片羽翼，借着它你能飞升高扬，不过这样一来你就变重了！
  鸟儿回答说，我想飞，你先安上试试看。起先鸟儿觉得背上多了两个累赘，浑身不自在，老天并没有教他怎么飞，鸟儿后悔了，想甩掉双翅，哪知奇妙的事发生了，拍打的同时，鸟儿发觉地面越来越远，视野越来越大，原来它真的自由飞翔了！
  大家都很羡慕鸟儿的飞翔，其实我们将作为常识的伟大真理抛弃了。
  　　南怀瑾先生特别叮嘱学佛修禅的人说：学佛法，不要被佛法困住，这样才可以学佛。如果搞得一脸佛气，满口佛话，一脑子的佛学，那就没得救了。
  　　大海本在最低处
  海纳百川，有容乃大。海成其大的最根本原因，恐怕是它在最低处，所以陆地上的江河流水才顺势流向海洋。大海的品性是最谦卑的，佛法就像大海，何其广大奥妙，又是极其平凡浅显的。
  南怀瑾先生说，一个真正了不起的人，自己心中是没有伟大这个观念的。他认为度一切众生，教化一切众生，都是人应该做的事情而已，做完了就过去了，心中不留。
  南怀瑾先生接着举了个例子说，在《法华经》上，佛说他说的法，等于指黄叶为黄金，为止儿啼而已。
  什么意思呢？假设一个小孩哭了，该怎么办呢？为了使他不哭，顺手捡了一片黄叶来逗他，说，这个好玩啊，这个是金子！只要把小孩哄住了，不管它是鸡毛也好，树叶也好，只要小孩不哭就行了。
  佛告诉我们，他讲的佛法，也就是这个样子，指黄叶为黄金，为止儿啼而已！其实任何一法都是黄叶，都是为止儿啼而已。如果一念停了，黄叶就不要了。
  一个人在领教佛法的时候要保持谦逊、低调的姿态，这是学佛的本色和必需，因为释迦牟尼佛本身就是谦逊的最佳榜样。
  一个真正成佛的人并不会到处宣称自己成佛，只有那些尚未成佛的人才会四处宣扬自己。通晓佛法的高人，知道佛法就这么一点点，“原来佛法无多子”，就是用指黄叶为黄金，为止儿啼，仅此而已。
  真正的佛恰恰没有一脸佛气，他就是最平凡正常的一位。佛法如大海，深邃无边，默默迎纳百川。每个人都是一条污浊的河流，只要你谦卑得视自己如同尘土，你就可以成佛，归向大海。因为平凡是佛，众生本平凡，故皆可成佛。
  有个人为南阳慧忠国师做了20年侍者，慧忠国师看他一直任劳任怨，忠心耿耿，所以想要对他有所报答，帮助他早日开悟。
  有一天，慧忠国师像往常一样喊道：“侍者！”
  侍者听到国师叫他，以为慧忠国师有什么事要他帮忙，于是立刻回答道：“国师！要我做什么事吗？”
  国师听到他这样的回答，感到无可奈何，说道：“没什么事要你做的！”
  过了一会儿，国师又喊道：“侍者！”侍者又是和第一次一样的回答。
  慧忠国师又回答他道：“没什么事要你做！”这样反复了几次以后，国师喊道：“佛祖！佛祖！”
  侍者听到慧忠国师这样喊，感到非常不解，于是问道：“国师！您在叫谁呀？”
  国师看他愚笨，万般无奈地启示他道：“我叫的就是你呀！”
  侍者仍然不明白地说道：“国师，我不是佛祖，而是你的侍者呀！你糊涂了吗？”
  慧忠国师看他如此不可教化，便说道：“不是我不想提拔你，实在你太辜负我了呀！”
  侍者回答道：“国师！不管到什么时候，我永远都不会辜负你，我永远是你最忠实的侍者，任何时候都不会改变！”
  慧忠的目光暗了下去。有的人为什么只会应声、被动？进退都跟着别人走，就不会想到自己的存在！难道他不能感觉自己的心魂，接触自己真正的生命吗？
  慧忠国师道：“还说不辜负我，事实上你已经辜负我了，我的良苦用心你完全不明白。你只承认自己是侍者，而不承认自己是佛祖，佛祖与众生其实并没有区别。众生之所以为众生，就是因为众生不承认自己是佛祖。实在是太遗憾了！”