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本书详细内容
书名 印度的智慧
作者 林语堂 著
出版日期 2008-11-01
出版社 陕西师范大学出版社(南京事业部)
ISBN号
(13位)
9787561344132
ISBN号
(10位)
7561344139
开本 32
页数 412
装帧 平装
定价(C$) 17.1
约合(US$) 13.51
[ 内容简介 ]

一部林语堂精心编撰的印度文化手册。
    西方《沉思录》,东方《印度的智慧》温家宝总理最喜欢引述的手边手之一。
    愿我们同受庇佑,愿我们同受保护,愿我们共同努力,愿我们文化辉煌。不要仇恨,永远和平、和平、和平。(摘自印度文化经典《奥义书》)
                     ——2005年人代会记者招待会·温家宝总理
    我不是梵语学者,也不是巴利语学者,而是因智慧而忘怀的书籍爱好者,目的是把对印度这个国家文学的美丽和智慧的快乐体验表达出来,与我的读者分享。在编撰过程中,就算是我亲身去了一趟印度欣赏也不过如此。
                       ——林语堂
  
   内容简介
  印度文学里展现出来的东西,可以让人们一窥这个国家的思想和社会思潮,三千年来,这些内容一直在激活和塑造着这个民族。只有看到印度思想的丰富性及其本质精神,我们才能理解印度,才能奢望分享其各民族的自由和平等,而这些正是我们试图从这个道德和政治上都混乱不堪的世界创造出来的东西,尽管显得有些蹩脚和踌躇。
  
   作者简介
  林语堂(1895——1976)现代作家、学者,国内外享誉盛名的幽默大师,诺贝尔文学奖候选人,主张“幽默”、“性灵”,提倡:“以自我为中心,以闲适为格调”,“论语派”作家的代表人物。
  
   目录
  中译本序言
  序言
  印度信仰
   《梨俱吠陀》颂诗
    序言
    致因陀罗
    创造之歌
    普罗阁婆提
    伐楼那(1)
    伐楼那(2)
    毗首羯磨
    因陀罗
    人类颂歌
    慷慨
    信心
    夜
    黎明
   《奥义书》
    序言
    创世故事
    精微
    真正的大梵
    解放
    征服死亡
    独一神
   神无处不在
    神在人内
    认知神
   《神主之歌》(《薄伽楚歌》)
    序言
    《薄伽梵歌》
   钵颠阇利的瑜伽箴言
    序言
    抑制:瑜伽的精神用途
    抑制:瑜伽的修习
    力
    独存
   《罗摩衍那》
    序言
    第一篇 悉多的婚礼
    第二篇 流放
    第三篇 国王薨逝
    第四篇 罗摩和婆罗多会面
    第五篇 在瞿陀婆哩河岸上
    第六篇 悉多丢失
    第七篇 哩舍牟迦山
    第八篇 悉多归来
    第九篇 战争会议
    第十篇 锡兰之战
    第十一篇 罗摩回国,接受灌顶
    第十二篇 马祠
  印度幽默
   《五卷书》
    序言
    故事的楔子
    骑在蛇背上的蛤蟆
    不饶恕的猴子
    使狮子复活的婆罗门
    小老鼠女嫁给老鼠
    麻雀与大象
    白鹭、鱼和螃蟹
    萤火虫和猴子
    婆罗门的山羊
    太子肚子里的蛇
    容易受骗的丈夫
    奶油让婆罗门的眼睛瞎掉
    婆罗门、贼和罗刹
    忠诚的埃及獴
    大象与小老鼠
    蒙上虎皮的驴
    农民的老婆
    婆罗门的一罐大麦片
    乌龟与天鹅
   《鹦鹉故事七十则》
    序言
    雅索戴韦和她的转生
    王后和大笑的鱼
    有前途的儿子
    德维卡和她愚蠢的丈夫
    女人和老虎
    结局故事
  佛教
   《法句经》
    序言
    第一品 双品 
    第二品 不放逸品 
    第三品 心品 
    第四品 花品 
    第五品 愚品 
    第六品 智者品 
    第七品 阿罗汉品 
    第八品 千品 
    第九品 恶品 
    第十品 刀杖品 
    第十一品 老品 
    第十二品 自己品 
    第十三品 世品 
    第十四品 佛陀品 
    第十五品 乐品 
    第十六品 喜爱品 
    第十七品 愤怒品 
    第十八品 垢秽品 
    第十九品 法住品 
    第二十品 道品 
    第二十一品 杂品 
    第二十二品 地狱品 
    第二十三品 象品 
    第二十四品 爱欲品 
    第二十五品 比丘品 
    第二十六品 婆罗门品 
   佛的三个布道
    序言
    贝拿勒斯的布道
    关于毁谤的布道
    火道
   佛教寓言与传说 
    序言
    吉沙·古塔米
    伽姆般纳闼的婚宴
    循师过河
    贪婪的和尚
    水獭和豺狼
    娼妓引诱僧人
   《亚洲之光》
    序言
    《亚洲之光》
   《首楞严经》
    序言
    《首楞严经》
    佛教生活方式
  《涅~,,为何物》
    序言
    涅~,,为何物
   《印度词汇表》
    发音
    拼写和名称的不同
   附录
   主要参考书目
  
   书摘插图
  《奥义书》
    马克斯•马勒英译
    创世故事
    太初,宇宙唯“自我”,其形为人(Purusha)。此人环顾四周,则舍己之外,别无所见。始呼日:“此我也!”由是而有“我”之名。是故至今有被呼叫者,始必应日:“此我也!”然后对人乃称其名。盖在此万物之先,已焚尽其一切罪恶,故彼称为“神我”。有如是知者,凡欲居其先者,必尽焚之。
    彼觉畏惧,故人独居,则畏惧。彼自问日:“若合我之外别无他者,我何所畏焉?”于是彼之畏惧消失。彼何所畏哉?唯有第二者,才有所畏惧。
    然彼无快乐。故人独居,则无乐。彼愿有第二者。彼之大,犹如一男一女相抱持,彼自分为二。由是夫妇生焉。故如雅若洼基夜所言,“故吾两之身,有如半片。”故此空虚为妇充满,彼与之相拥而人生焉。
    其妇思日:“彼既从自身而生我矣,何以与我相拥耶?我其隐矣!”
    遂自化而为母牛。彼乃化为公牛,而与之相拥,于是生群牛。又化而为母马,彼乃化为牡马;又化而为母驴,彼乃化为牡驴,而与之相拥焉,于是而生蹄趾之兽。又白化而为雌羊,彼乃化为雄羊;又自化而为母羊,彼乃化为公羊,而与之相拥焉,于是而生山羊绵羊之属。——如是,凡有公母者,乃至于蝼蚁,彼皆创生之。
  彼知:“我确为造物,盖我创造此万物。”于是彼得造物之名。有如是知者,则存在彼造物之中。
  于是彼乃摩擦生火,以口(如火洞)和双手而生火。故此二者,因火洞内无毛也。
  是故人日:“敬此神!敬彼神!”诸神皆为其显现彼所造,盖因彼即诸神也。
  凡此为湿者,皆彼自精液所造,而此为梭摩(Soma)也。此全宇宙,皆食物与食者而已。梭摩,食物也;火,食者也。此大梵之最高创造,盖因彼从优胜部分造诸神,从死者创造永生者。有如是知者,则存在彼之最高创造之中。
  太初,凡此宇宙皆无。而后有形和名而生。故日:“彼叫某某,此人也。”故至今宇宙唯以形名显现,如说:“彼叫某某,此人也。”
  彼(大梵或“自我”)进入宇宙万物之中,直至指尖,如刀之藏于刀架,如火之隐于壁炉中。
  彼不可见,可见则不全。彼呼吸,则名为气息;彼言,则为言语;见,为眼;闻,为耳;思,为意;凡此皆为其作业”之名也。人若敬此或敬彼,是不知彼者也,因彼一分也,人当敬拜彼为“自我”,盖因其中万有皆化为一。自我为万有之踪,由之而识万物。如循足迹而可追踪所失。人如是知者,则得荣耀与颂赞。
  其可贵有逾于子,可贵有逾于财,可贵有逾于其余万事万物,此“自我”深在内中。
  说有其它可贵之物异于“自我”者,彼将失其可贵之物,如其意将如是。人当敬“自我”为可贵者。有唯敬“自我”为可贵者,其所贵者弗失。
  或日:人思以大梵明而将成为大全,则大梵所明由之而成为大全者,何物耶?
  太初,宇宙唯有大梵。彼唯知(其)自我,日:“我为大梵!”故彼成为大全。故诸天中有如是觉知者,彼乃化而为此(大梵)。仙人者凡人者皆为然。涡摩提婆仙人见于此,唱言:
  “我曾是摩奴(月亮)兮,又是太阳!”此至,有如是知“我为大梵”者, 则化为宇宙大全,是则虽诸天亦无能阻之,盖彼已化为彼等之“自我”矣。
  若有敬拜异神者,思神为一而我彼,是不知也。彼犹如诸天之家畜然。唯然,如诸牲畜之有用于人也,人人有用于诸天。若夺其一牲,固不悦,而况于多乎?故凡人之知此也,诸天不悦。
  太初,宇宙唯大梵独一。唯一则未显。彼乃创造超上权能,即刹帝利。诸天中为刹帝利者,因陀罗、波楼那、梭摩、楼达罗、帕遮尼亚、琰摩、密替豫、伊商那。固无高于刹帝利者。故邦君登位典礼中,婆罗门坐刹帝利之下。彼唯以此荣誉授予刹帝利族姓。唯婆罗门是刹帝利之归藏。故凡邦君至于尊极也,终亦依于婆罗门,为其归藏。有毁婆罗门者,是损己之归藏也。其所毁愈高者,其罪也滋甚。
  彼犹未显也,乃创造吠奢,生为天神,以顺序不同而称为:诸婆苏、诸楼达罗、诸阿底梯耶、诸维施涡提婆、诸摩楼多。
  彼犹未显也,乃创立戍陀族姓,为是普商,此土地即为普商。盖土地养物万物。
  彼犹未显也,遂创造超上法。凡为法者,乃刹帝利之权能,故无有高于法者,于是弱者以法而统服强者,如以邦君。故法者即为真理。故说真理者,人谓其说法;或说法者,人谓其说真理。如此,盖二为一也。
  是则婆罗门、刹帝利、吠奢、戍陀。此大梵在诸天以火神显现,在人中以婆罗门显现。以(神道)刹帝利而为(凡人)刹帝利,如(神道)吠奢而为(凡人)吠奢,如(神道)戍陀而为(凡人)戍陀。故人唯通过火祭冀其将来在诸天之世界,在凡人则通过婆罗门。盖大梵以此二形而显。
  复次,人若舍离斯世,而未见己(“自我”)之世界,则此无祝福彼,以其未知也;如未读《韦陀》,或如未为事业。倘非如未知而为此世大功业,其末也必灭彼。故当唯敬“自我”为己之世界。有如是敬拜“自我”为其世界者,其功业不灭;凡彼所彼愿望,彼自“自我”尽造之。
  复次,此(无知之人之)“自我”为一切众生之所居世界。人奉献牺牲于此,“自我”化为诸天之世界。人而唱诵《韦陀》,化为仙人世界。人祭奠祖灵,且冀得后嗣,化为祖灵世界。人供给安居,布施饮食,化为凡人世界。人为牲畜求水草,化为牲畜世界。若野兽飞禽以至于蝼蚁,皆得依存养活于其家,化为凡此之世界。如人愿意己之世界得安乐,众生亦如是愿其人安乐,唯此为已知且经推断者。
    太初,宇宙唯自我,独一。彼愿望日:“我愿有妇,则将有后代;我愿有财,则将作事业。”其欲望有如此者,欲望再多,其所得不多乎此。故至今独居之人,则愿望曰:“我愿有妇,将有后嗣,我愿有财,将为事业。”若其一者未得,则自思为不全。其为全心思,为其自我(夫);语言,为其妇;气息,为后嗣;眼,为人间之财,盖以眼见而有获;耳,为天上之财,盖以耳而得闻,身,为其事业,盖以身而行业。此为祭祀之事五,牺牲之事五,人亦五重,凡此世间万物皆为五重。彼如是知者,一切皆得焉。
  摘自(《大林间奥义书》)
  精微
  “吾儿!如蜂之酿蜜,采集遥远花树之菁华,化此菁华为一液。
  “如菁华间无由分别盖或日,‘我,此树之菁华也。’‘我,彼树之菁华也。’吾儿,世间一切众生,当其臻至于真者(熟睡或死亡时),不自知其臻至于真者,亦复如是。
  “世间彼等动物,或狮,‘或狼,或猪,或虫,或蜢,或蚋,或蚊,皆一一复为其所是者。
  “是彼为至精微者,此宇宙万有以彼为自性也。彼为‘真’,彼为‘自我’,施伟多凯也徒,彼为尔矣。”
  子日:“愿阿父教我更多!”
  父日:“吾儿!可也。”
  “吾儿!如此诸水也,东者东流,西者西注,出乎海,归于海,而化为海,如是于海中,而不自知我为此水也,我为彼水也。
  “吾儿!世间一切众生,当其来自真者,不自知其来自真者,亦复如是。世间彼等动物,或狮,或狼,或猪,或虫,或蜢,或蚋,或蚊,皆一一复为其所是者。
  “是彼为至精微者,此宇宙万有以彼为自性也。彼为‘真’,彼为‘自我’,施伟多凯也徒,彼为尔矣。”
    子日:“愿阿父教我更多!”
    父日:“吾儿!可也。”
    “吾儿!此大树也,若伐其根,则液出,而犹生也。若伐其干,则液出,而犹生也。若伐其杪,则液出,而犹生也。其生命由自我弥渗,吸滋润,敷荣华,挺然而立。
    “若其生命离其一枝,则其一枝萎;又离其一枝矣,则其一枝枯;更离其一枝矣,则其一枝槁;若离此全树,则全树绝矣。吾儿,正如是也,汝当知。”
    则日:
    “唯生命已合离,此身死矣,而生命不死也。”
   “是彼为至精微者,此宇宙万有以彼为自性也。彼为‘真’,彼为‘自我’,施伟多凯也徒,彼为尔矣。”
    “阿父教我更多!”
    日:“吾儿!可也。”
  “由彼无花果树摘一果来!”
  “此是也!阿父!”
  “破之!”
  “破之矣!阿父!”
  “其中汝何所见耶?”
  “殊微细之子也!”
  “再破其一子!”
  “破之矣!阿父!”
  “其中汝何所见耶?”
  “无物矣!阿父!”
   日:“吾儿!此至精微者,汝所不见也,然由此至精微者,此一大无花果树而挺生。
  “吾儿!汝信之。是彼为至精微者,此宇宙万有以彼为自性也。彼为‘真’,彼为‘自我’,施伟多凯也徒,彼为尔矣。”
    子日:“阿父教我更多!”
    父日:“吾儿!可也。”
  置此盐于水中,明晨复来见我!”
  彼依嘱为之。
  父谓之曰:“取汝昨夜置水中之盐来!”
  子于水中探之而不得,盖盐已尽溶。
  父日:“汝由上边饮之。如何?”
  子日:“咸也!”
  “汝自中间饮之。如何?”
  子日:“咸也!”
  “汝由下方饮之。如何?”
  子日:“咸也!”
  父日:“弃之!尔来此坐。”
  彼坐已,而盐固常在。
  父乃日:“诚哉!吾儿!汝于此身中固不能见彼‘真者’,然彼固在其中也。
  “是彼为至精微者,此宇宙万有以彼为自性也。彼为‘真’,彼为‘自我’,彼为尔矣!”
  “愿阿父教我更多!”
  “吾儿!可也!”
  (摘自《唱赞奥义书》)
  真正的大梵
  此皆大梵也。人当静定观此有形世界,此为万物从之而生,往焉而灭,依之而呼吸之世界。
  人为心志动物。人在斯世之心志为何,则其离世为何。故当其有此心志与信仰:
  才智者,以生气为身,以光明为形,以真理为念虑,以无极为自我,涵括一切业,一切欲,一切香,一切味,涵括万物而无言,静然以定。
  斯则吾内心之性灵。其小也,小于谷粒,小于麦粒,小于芥子,小于一黍,小于一黍中之实。是吾内心之性灵,其大,则大于地,大于空,大于天,大于凡此诸世界。
    斯涵括一切业,一切欲,一切香,一切味,涵括万物而无言,静然以定者,是吾内心之性灵者,大梵是也。而吾身后,将归于彼。有此信仰者无疑,将归于彼。说此言者,商质里耶”,商质里耶说此。
              (摘自《唱赞奥义书》)
    解放
    喳!于此大梵城(身)中,有一小莲花屋,中有小空间。此空中何有,是当探寻。此为人所当知者。
    诸人若日:“在此大梵城中,有一小莲花屋,中有小空间,此空中何有,是所当探寻者也?是何者为人所当知耶?”
    则当答日:“宇宙空间如此之大,此内心空间亦如此之大。天与地皆涵括其间,火与风,日与月,电与星,及斯世人之所有者,人所无者,皆涵括于其间也。”
    人若谓日:“倘凡在斯世所有者,皆萃聚于此大梵城中,一切众生与一切欲望。若老年已至,消亡之,何物为所余者耶?”
    彼当答日:“空间不与年俱老,不以身死而亡。此乃真大梵之城。愿望萃聚其中,此乃‘自我’,离乎罪孽,亦无老、死、悲、饥、渴。所欲者为所当欲者;所志者为所当志者。如人在斯世,依令而从役,依赖其所隶属者为生,或为一国,或为一分土田。
    “如在斯世以行业而得之物,有灭;如是,以在此世祭祀和功德而得之物,亦复有灭。是故,若人无知于自我及其真欲望而逝世者,于一切界皆无自由;若已知自我及其真欲望而逝世者,于一切界皆有自由。”
                (摘自《唱赞奥义书》)
    征服死亡
  涡遮合婆萨,愿望世间报,布施尽所有。其人有一子,名为那启凯也多。
  布施其时,子方幼年。施物予祭司,信心忽至那启凯也多,乃自思维:
  “牛已饮水、啮草、挤乳,且布施此等牛,生天必无悦。”
  他(知晓父已许诺布施尽其有,因而包括其子)于是对父言:“父施我与谁?”
  二问复三问。父乃答之云:“施尔与死神!”
  (祀事中言不可追。其言既出,必言而有信,遂施其子与死神琰摩。)
  子日:“众中我行前,众人我行中。有何琰摩(死神)事,以我而为之?”
  “反顾前辈人,环顾望后人,众人皆如此。宛如田间黍,生人乃尔死。宛如田间黍,死落又重生。”
  那启凯也多赴琰摩宅,无人见之。琰摩侍者告之日:
  “若有婆罗门,为客人人家,其客乃如火,和平祭祀水,息此火止。嗟尔太阳子!速取敬客水。
  “若有愚蠢人,婆罗门在家,为客不奉食。凡其所愿求,财物与正义,敬事与善事,子女及家畜,皆为彼所坏。”
  琰摩三日后归来,不受之。乃日:
  “三夜居吾家,为客未奉食。为酬三夜故,汝可发三愿。礼拜皈敬汝!祝我有福德!”
  那启凯也多日:“第一,愿乃父乔达摩,意绪遂安静,思念归和悦,怒嗔皆已彻。琰摩君!释我从君别,彼更欢我迎。”
  琰摩日:“汝父阿豪多罗启•阿垄尼,释安如当初,夜睡宁以舒。见汝脱死口,怒嗔皆已除。”
  那启凯也多日:“呜呼琰摩君!天界了无怖。君非在天界,呜呼琰摩君!
  天界亦无老可怖,饥渴留身后。忧患既已无,天上安乐趣。
  “呜呼琰摩君!有彼天上火,天界我敬信君。得居天界上,永生自有获。是我第二愿。”
  琰摩日:“那启凯也多!我当为汝说,听我天上火,尔当知此火。到达尽世所蕴,其坚实支撑,潜藏至深隐。”
  琰摩乃为之说此火,是世界之始。祭祀用何砖,其数复何砌。那启凯也多,复述尽如旨。琰摩闻之欢,谓言更有以:
  琰摩中怀已欢愉,谓言“我今日更有以赠汝。此火以汝名,无数形色成。
  “有谁举之三,复与三者合(父、母、师);参与三行业(修习、祭祀、布施),斯人度生死。有谁知此火,有谁知此皆大梵生,崇敬神圣神,此人永得宁静。
  “人有此三焰,知此三重者,最先破死网,离忧在天乐。”
  “此是天上火,那启凯也多!是汝第二愿。人言及此火,皆称唯属汝。更择第三愿,那启凯也多!”
  那启凯也多日:“若人长逝已,众说多分殊。或谓彼仍在,或谓彼灭无。
  愿君以教我,明此知不诬。此为我第三愿。”
  琰摩答:“纵是诸天神,自古于此惑。此事非易知,其法微妙极。汝择其它求,于我幸无逼。那启凯也多!此愿尚可抑。”
  那启凯也多日:“纵是诸天神,于此信多疑。亦复如君言,此事非易知。善为说此事,舍君更其谁?亦复有何求,而可同于斯?”
  琰摩言:“可求子与孙,寿皆百岁者;可求牛、象、黄金与骏马,蕃多无比;可求广大地,居住数世年,亦随汝意收成。
  ……

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