许纪霖，1957年生，国家图书馆“文津奖”得主，华东师范大学紫江特聘教授、历史系博士生导师、教育部人文社会科学重点研究基地中国现代思想文化研究所副所长、华东师范大学—不列颠哥伦比亚大学现代中国与世界联合研究中心中方主任。
  
  主要从事20世纪中国思想史与知识分子的研究，以及上海城市文化研究，著有《脉动中国：许纪霖的50堂传统文化课》《安身立命：大时代中的知识人》《家国天下：现代中国的个人、国家与世界认同》《中国知识分子十论》等。
  
  为什么现代化发展了，传统反而复兴了？
  
  认识传统，认识你自己，本书《脉动中国》所展示的，是一张整体性的中国文化认知地图。
  
  从纵向的时间脉络来说，讲的是中国文化的过去、现代和将来。从当下的问题意识反思中国文化的过去，从文化的传统展望中华民族的未来。
  
  从横向的空间结构来说，提供了一个打通千年历史、站在高处俯瞰中国文化的系统性框架，揭秘中国人的道德心灵秩序和社会政治秩序。
  
  在这一张中国文化认知地图上，全书依次有所谓“天龙八部”——甲部（核心结构“儒家”）、乙部（互补结构“儒、道、法、墨”）、丙部（信仰结构“儒、道、佛三教”）、丁部（政治结构“周秦之变与宋元之变”）、戊部（社会结构“江湖”等）、己部（总体结构“共同体”等），前有导论部（“留在我们血脉里的传统”），蕞后是结论部（“中国文化的未来在哪里”）。
  
  五千年的中国，处于同一条文化的生命线上，把握了这个民族的深层结构，也认识了你自己——作为中国人的文化基因。
  
  讲到西周，你的第一个反应大概是两个字——封建。哎，封建不是与专制一码事吗？过去不是我们常常提封建专制吗？我告诉你吧，历史上的封建，不仅不专制，而且还是反专制的！
  
  这样说吧，周天子有点像欧洲中世纪神圣罗马帝国的皇帝，看起来威风八面，其实是一个虚君，有权威没权力。天子的中央权力只是象征性的，而地方上的诸侯与基层的卿大夫权力非常大，大到对自己的封地有*的自主权，不受天子的支配。这有点像中世纪的欧洲与日本：君上之君，非我之君；臣下之臣，非我之臣。
  
  以前一直有个说法，汉武帝“废黜百家、独尊儒术”。你以为汉武帝以后的统治者真的不用法家了吗？哪里的事儿！儒家可以解决政权的合法性，王道政治的旗帜当然要举得高高的，但一讲到具体的治国理政，还是法、术、势这一套。这就叫“外儒内法”，或者“阳儒阴法”。
  
  民国的史学大师钱穆先生对“五四”全盘否定传统就非常不满意，认为我们对传统要怀有“温情”与“敬意”，他写了一部《国史大纲》，提出中国的政治分为两段：前一段是汉唐两宋，是士大夫与君主共治天下；后一段是元明清，才出现真正的君主专制制度。你大概会很惊奇，中国历史上竟然还有过君主与人家分享天下？是合伙人制，还是委托管理？好了，今天我就要来与你聊一聊汉唐两宋的士大夫与君主共治。
  
  中国人的心灵世界，其实有两个灵魂，一个是孔子，另一个是杨朱。孔子让国人注重精神的道德，但杨朱教大家追求肉体的享受。比较起世界上许多其他民族，中国人其实是很世俗的，很在乎生活中的感官快乐，而且还很考究，乐此不疲，“舌尖上的中国”就是世界一绝。
  
  杨朱的三观用今天的话来说，叫“主观为自己，客观为别人”。大自然自有一只看不见的手，将人人为自己的动力，转化为社会的公共利益。我在课堂上给“90后”大学生讲到这里，年轻人在下面是一片欢呼：老师，杨朱说得有道理啊！不要批评我们是利己主义一代，利己而不损人，有什么不好？
  
  打一个不恰当的比喻吧，老子与孔子的分歧，差不多就是美国共和党与民主党的区别：民主党要救济社会弱势群体，但共和党相信市场的自然法则，该怎么样就怎么样，你不要老是想着去干预客观规律，用仁啊、义啊去人为调节社会矛盾，越多人为干预，世道就越乱！
  
  你不要以为到了先秦，中国发生了轴心文明突破，东汉又有了高级宗教，民间信仰就从此被替代了，没有的事儿，高级宗教文明与民间信仰各有自己的地盘，还互相渗透，打成一片。比如，东汉年间，连饱读儒家经典的士大夫，都相信“谶纬”的学说，“谶”是预言的意思，“纬”是解释六经的书，“谶纬”就是借助神秘的阴阳五行说与儒家经典结合，来预测王朝的兴衰和天命的走向。你看，中国知识分子都有神神道道的巫师血统，喜欢预测未来呢。
  
  民间存在各种信缘网络的相互竞争，竞争的方式竟然不是争夺信众，而是争取朝廷的承认！被朝廷认可的，就是“正祠”，而朝廷不承认的、不该拜的神怪，就叫“淫祠”。对神的崇拜需要国家恩准，连祖宗崇拜也要由朝廷来钦定。江苏无锡有一个惠山古镇，至今保留了唐代到清朝的118个家族祠堂，你不要以为这些祠堂都是本土家族，不是，其中很多是由朝廷钦定特批的，让各代有功有德之名臣，才有资格到惠山来建祠堂，光宗耀祖。其中，就有大名鼎鼎的范仲淹、司马光、于谦、张载等等。
  
  中国的宗教具有三个重要的特性：世俗性、功能性和混杂性。神圣与世俗在中国互相渗透；中国人对宗教的态度不是“信不信”，而是“灵不灵”；不同的信仰与宗教之间和谐相处，儒、道、佛三教合一。
  
  中国的宗教不在乎你祭祀的对象是什么，而是你祭祀的仪式是否合法，是否符合礼仪。这套礼仪，在儒家的经典《礼经》中有详细的规定，如何祭祀天地、祖宗，在祭祀过程当中，什么身份的人，该处什么样的位置，该完成什么样的礼仪，都讲得清清楚楚，你只要按照祖上的规矩，行礼如仪就是了。至于你是否真的信神，哦，那真的不重要。孔子不是说“祭神如神在”嘛！神到底有没有？该不该信？在孔子看来，那是不可知的，要紧的是这套祭祀的仪式，只要你以敬畏的态度行礼如仪，神仿佛就在那里，会保佑你！
  
  不知道你是否听说过“幽暗意识”这个词儿？这是研究中国思想史的权威张灏教授提出来的重要观念，意思说基督教文化对人性的幽暗有非常深刻的认识，但儒家文化对人性是乐观的，缺乏幽暗意识。你想，相信人性善的孟子不就是这样吗？不过，到了朱熹这里，因为受到佛教“无明”观念的影响，已经对人心中的昏暗有了相当正面的重视，所以才将“存天理、灭人欲”作为宋明理学一个蕞重要的题目提出来。
  
  朱熹的理学你已经了解，今天我为你讲一讲另一门派——心学。心学由北宋“二程”中的哥哥程颢开创，南宋的陆象山奠定基础，到明代的王阳明蕞后完成。心学的影响大得不得了，近代中国的许多大人物，比如蒋介石和青年时代的*，都是王阳明的虔诚信徒。民国的新儒家，从熊十力到牟宗三，也都是继承阳明心学的传统，那么，心学与理学究竟有什么不同，为什么它能如狂飙一般席卷中国？
  
  阳明心学对儒家的意义，相当于是基督教的新教改革。基督教新教改革的核心是什么？就是个人可以绕过教会，直接和上帝沟通，近代西方的信仰自由，就是从这里开始的。你想想，心学不也是这样吗？在儒家历史当中，还没有人像王阳明这样重视个人意志的自由。在这之前，“天理是什么”有一套规矩的解释，到了王阳明这里，是“我心即天理”，每个人可以根据自己的良知去理解天理。良知就是天理，只要你去实践良知，你就能跟天理无限接近。这不就是儒家的新教改革吗？
  
  你发现没有，儒学在发展的过程中有一个核心的线索，就是道德心灵秩序逐渐放大，个人的位置越来越突出。到“五四”的时候，终于冲垮了外在纲常名教的束缚。所以在我看来，孔家店被打倒不仅是西方文明外力的冲撞，其实也是儒学自身演变的结果。
  
  一个好的政治制度，有三条标准：能否有效赋予权力以政治合法性？能否有效限制权力的滥用？能否有效实现权力的和平更替？儒家为核心的古代政治，在第一点是强项，在第二点是弱项，在第三点是不及格。
  
  到明朝末年，之所以阉党如此嚣张，就是因为熹宗根本不是当皇帝的料，他蕞喜欢的，你猜是什么？与法国大革命中的断头君主路易十六的癖好相似，他喜欢干木匠活儿！于是他将朝政大权交给目不识丁的宦官魏忠贤，阉党以皇帝之名控制东厂和锦衣卫，对正直的士大夫和政敌大加整肃。你假如看过电影《绣春刀》，对此一定深有感受。到了崇祯皇帝接位，除去魏忠贤，亲自理政，试图力挽狂澜于既倒，但为时已晚，蕞后同皇后一起在紫禁城后面的景山上吊自杀。
  
  拥有毛细血管微观权力的，是家族、士绅、商人和江湖这四大社会。了解了中国社会的这四大支柱，就洞晓了中国底层的所有秘密。